Sunday, October 2office@prosveshtenieto.com

Колесницата на човешката душа



Всяка философска система, за да се нарече така, трябва първо да даде отговори на някои от големите въпроси, които вълнуват всяко човешко същество. Един от тях е въпросът за съществуването на Душата или по точно – Има ли душа или съществува ли Душата? Можем ли да я дефинираме, възприемем, и опишем?

Всички философски системи (както и религиите) са позиционирани по този въпрос. В тази кратка статия ще разгледаме два случая, които са относително отдалечени по време и география, но много близки по отношение на тяхното разположение и описание.

Платон, великият древноелински философ, се занимава с темата за душата в много от своите известни диалози. В Държавата, Тимей, Законите, Федър, Федон, който има подзаглавие „За душата“ и др. Като цяло Платон възприема възприятията на питагорейците и орфейците, че душата е от божествена природа, безсмъртна и съставлява истинската същност на човека. Тялото е превозното средство на Душата – както пише в Тимей, с което тя се ангажира с всяко въплъщение.

Колесницата на човешката душа

В Тимей на Платон намираме важното, че човешката душа е образ на душата на света (Anima mundi). В този космогенно-антропогенен диалог Душата на света също изглежда тройна. Нека само добавим, че в Тимей, освен състава на душата от Твореца, той заявява, че в човека има по-висша душа, която е поставена в главата и съставлява неговата „вътрешна цитадела“. Освен тази душа, човек има и две други вида души, които се намират съответно в областите на гърдите и вътрешностите и представляват Тимуса и Желанието. Ако те преобладават, човекът се занимава главно само с материалните желания и удоволствия.

Във Федон, Горгий, и в последната книга на Държавата, Платон пише за хода на душата, посмъртния път и последващата ѝ съдба, която се определя от самия човек с неговия начин на живот.

Федър описва небесния ход на божествените души и човешките, които са образ на божественото. В този диалог имаме прочутия образ на колесницата на душата, който ще разгледаме по-долу.

Алегоричният мит за крилата колесница във Федър

И така, що се отнася до безсмъртието на душата, това е достатъчно. По отношение на формата ѝ обаче трябва да кажем следнот – каква е нейната текстура? Това определено е въпрос, който изисква божествено и дългосрочно описание. Как изглежда тя, също е въпрос, който може да бъде покрит с по-кратко описание в рамките на човешкия потенциал.

Според философа човешките души първоначално имат крила (но, както всичко останало, не трябва да го приемаме буквално – това означава духовни крила), които се губят в приключенията на пътуването на своите въплъщения и те трябва да ги получат отново.

Нека сега разгледаме, какво пише в Упанишадите, които провокират философски размисъл в своите текстове.

Колесницата на душата в Катха Упанишад.

Той знаеше, че Азът (на индивида) е господарят (на каретата), а тялото – колата. Той знаеше, че интелектът е ездачът, а умът наистина е юздата. Казват, че сетивата са конете и техните обекти са пътищата. Гностиците казват отново, че когато е свързан със сетивата ум и тяло, Азът се наслаждава на преживявания. Но когато ездачът е без постоянна дискриминация и с непокорен ум, тогава сетивата му са неконтролируеми като разглезени коне. Но който има проницателност и дисциплиниран ум, тогава сетивата му се контролират като опитомени коне.” Ката Упанишад , глава 3 (2)

Но не само в Катха Упанишад откриваме символиката на колесницата на душата. И в Бхагавад Гита, божествената песен, описва най-добрият войн на Пантава на колесница. Арджуна символизира човека-войн на живота и Кришна, неговия господар-ездач. Тяхната горна част от човека, е неговата Душа или Его. Всъщност, въпреки че Арджуна е велик воин и играе водеща роля в битката, най-важната роля в този текст играе учителят на колесницата Кришна. Когато Арджуна се поколебава да се бие в началото на битката, Кришна му предава безсмъртните философски учения. Той го води към битката и победата.

Колесницата на човешката душа

Освен на тези места ние също така наблюдаваме подобна алегория и в Илиада, когато старият Нестор (символ на душата, придобила мъдрост в битката на живота) впряга младия и могъщ Диомед (символ на мъжа-войн, който се бори със своето нисше Аз), тогава никой не може да ги спре. Символиката е подобна.

В Едип Тиранина на Софокъл Лай е на колесница, когато Едип го среща.

Той носеше златен шлем и караше колесница, теглена от четири мъжки коня, символи на живота, които чрез процеса на еволюцията насърчават ума и обогатяват Духа.

В Катха Упанишада водачът на колесницата (тялото) съответства на интелекта (Будхи), а логическата функция (Манас) съответства на скъпоценните камъни. Конете, които го теглят, метафорично са сетивата. Последните се държат като опасни коне на интелекта, когато той не може да ги дисциплинира и контролира. Но който има добър кочияш, той стига до края на пътя, и премахва цикъла на преражданията.

Приликите между колесницата на душата на Платон и тази на Упанишадите не са случайни. И в двата случая читателят е призован да се бори и да излезе победител в битката на живота. Битка, в която целта е да си върне духовните крила и да завладее висшето си Аз като легендарния Арджуна от Бхагавад Гита.

Благодарим Ви, че прочетохте тази статия. Просвещението няма за цел да промени вашата гледна точка. Дали ще повярвате на тази статия или не, това е ваш избор! Не забравяйте да ни последвате в социалните мрежи!

Просвещението ©

Внимание! Всяко пълно или частично копиране на материали на Просвещението без писмено разрешение и директен линк към оригиналната публикация на Просвещението, включително от други електронни ресурси, ще се смята за грубо нарушение на Закона за защита на интелектуалната собственост на Република България. Просвещението си запазва правото да реагира на подобни нарушения включително по съдебен ред.

1 Comment

Leave a Reply

Your email address will not be published.

Translate »
error: Съдържанието е защитено!!!